從認識耶書亞到帶著信心行動

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「安息日研經坊」(2017-6-3)馬可福音5:21-43摘要(8)從認識耶書亞到帶著信心行動(作者:Ada Lui)

(攝於土耳其伊斯坦堡Chora教堂;© Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua)

今週研讀的經文是馬可福音5:21-43大綱如下:

  1. 睚魯的女兒病重(5:21-24)

  2. 患血漏的婦人摸耶書亞(耶穌)的衣裳(5:25-34)

  3. 睚魯的女兒復活(5:35-43)

 

第一部分(經文分享)

耶書亞(耶穌)離開格拉森回到猶太人聚居的地方,再次有大批人到他那裏聚集,其中有一位名叫睚魯的會堂長老[1]。他來到耶書亞面前俯伏,再三的求耶書亞,說:「我的小女兒快要死了,求你去按手在他身上,使他痊愈,得以活了。」(5:23)睚魯是個有身分地位的人,然而他在耶書亞面前卻非常謙卑,他求耶書亞的態度跟上一段經文那個污鬼懇求耶書亞的態度相似(參5:7,10,12),這間接指出睚魯也知道耶書亞的權柄,他是憑著信心來求耶書亞醫治他那快要死的女兒。

在耶書亞往睚魯家的路上,眾人都跟隨擁擠他。擁擠(συνθλίβω; synthlibō)這個詞的意思是「被擠得快窒息了」,這場景為一個患了血漏的婦人,提供了一個讓她能暗地裏走近耶書亞的機會。馬可這樣描述她「有一個女人,患了十二年的血漏,在好些醫生手裏受了許多的苦,又花盡了她所有的,一點也不見好,病勢反倒更重了。」(5:25-26)

根據利未記的記載,女人若患了血漏症就是不潔淨的,要被隔絕,以免把不潔淨沾染給別人(參利15:25,31)。她們不但不能到會堂,也不能出現在人群中。可想而知,這個患血漏的婦人十二年來都是活在一個被群眾隔離的狀況,為尋求醫治她已經花盡所有的,但是病情卻每況愈下。

這個婦人聽見耶書亞的事,就決定要暗地裏走近他,而那群簇擁著耶書亞的人正好做了她的屏障,免得她不潔淨的身分被人知道。如此,她「從後頭來,雜在眾人中間,摸耶書亞的衣裳,意思說:『我只摸他的衣裳,就必痊愈。』」(5:27-28)而馬太福音的平行經文更仔細地說明那婦人「來到耶書亞背後,摸他的衣裳繸子[3] 。」(太9:20)這裏的「衣裳」其實並非指耶書亞的整件衣服。當我們參考馬可的「衣裳」ἱματίου或馬太的「衣裳繸子」κρασπέδου τοῦ ἱματίου這兩段經文所指的民15:38-39《七十士譯本》裏所吩咐的「衣服邊上做繸子」κράσπεδα ἐπὶ τὰ πτερύγια τῶν ἱματίων(希伯來原文是 צִיצִ֛ת עַל־כַּנְפֵ֥י בִגְדֵיהֶ֖ם),就會發現福音書所指的「衣裳」,嚴格來說重點並非耶書亞的衣裳,而是衣裳的「邊緣」,希伯來文是 כָּנָף kanaf(或譯「角」或「翅膀」)(參註3有關如何在衣裳邊緣繫上繸子)。

婦人想要摸耶書亞「衣裳的邊緣」去得著醫治,原因很可能跟瑪拉基書的經文有關:「但向你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現,其『光線』(כָּנָף kanaf)有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裏的肥犢。」(瑪4:2)基於「衣裳的邊緣」「光線」、「翅膀」的原文同樣是 כָּנָף (kanaf[4],所以這句亦可以理解為:「那位公義的日頭,他的衣裳邊緣有醫治之能。」這讓我們知道原來婦人相信耶書亞就是那位公義的日頭(即「那位義人」),他的「衣裳邊緣」有醫治的能力。

「要繫繸子在衣裳邊緣」的條例(參民15),是出現在「十二個探子事件」之後耶和華吩咐以色列民要遵行的條例之一,可見兩者是相關的。十二個探子中有十個「向以色列人報惡信,說:『我們所窺探、經過之地是吞吃居民之地,我們在那裏所看見רָאָהra’ah)的人民都身量高大。我們在那裏看見רָאָה ra’ah亞衲族人,就是偉人;他們是偉人的後裔。據我們בְעֵינֵינוּ;意思是「在我們眼中」),自己就如蚱蜢一樣;據他們看,我們也是如此。」(民13:32-33)這十個探子只信眼所見的,就認定以色列人絕不可能進入迦南地,他們對上帝完全失去了信心,以致所有以色列民都受影響,嚷著要回埃及地;只有兩個探子──約書亞和迦勒堅信上帝會帶領他們戰勝迦南人。最後,上帝在烈怒中宣判,除了約書亞和迦勒,那一整個世代、二十歲以上的以色列民都不得進入迦南地,並且要在曠野飄流四十年(參民13-14章)。那時,耶和華就吩咐以色列人,世世代代在衣服邊上(כָּנָף kanaf;「角」或「翅膀」)做繸子,使他們一看見就記念遵行耶和華一切的命令,不再隨從自己的心意(參民15:38-40)。上帝吩咐他們在衣服邊緣做繸子,是要他們一看見繸子就想起上帝的話,而不是受眼見的困難影響。所以,在衣服邊緣繫上繸子本身就是與「信心」的功課有關。

當婦人感到她血漏的源頭立刻乾了,耶書亞頓時心裏也覺得有能力從自己身上出去,便問:「誰摸我的衣裳?」(5:30)門徒認為耶書亞是多此一問,說:「你看眾人擁擠你,還說『誰摸我』嗎?」(5:31)但是耶書亞周圍觀看,要見那摸了他衣裳邊緣的女人,「女人知道在自己身上所成的事,就恐懼戰兢,來俯伏在耶書亞跟前,將實情全告訴他。」(5:33)她的告白必然叫在場所有人驚訝,而耶書亞就對婦人說:「女兒,你的信救了你,平平安安的回去吧!你的災病痊愈了。」(5:34)這婦人的病雖然好了,但耶書亞這句話是要讓她以及在場的所有人都明白,婦人得醫治是憑著她的信心。

這時,有人從睚魯的家來告訴他:「你的女兒死了,何必還勞動先生呢?」(5:35)睚魯還未回應,耶書亞已經對他說:「不要怕,只要信!」(5:36)隨即,耶書亞只帶著三位門徒:彼得、雅各,和雅各的兄弟約翰同去,不許別人跟隨他。到了睚魯的家,耶書亞看見有人大大地哭泣哀號,就對他們說:「為甚麼亂嚷哭泣呢?孩子不是死了,是睡著了。」(5:39)屋裏的人都嗤笑耶書亞,於是耶書亞把他們趕走,只跟女孩的父母和三個門徒進去,耶書亞就拉著女孩的手對她說:「閨女,我吩咐你起來!」(5:41)那女孩立時就起來了。耶書亞再次囑咐在場的人,不要讓人知道這件事。這跟他讓患血漏的婦人在群眾面前講出她得醫治的經過,剛好相反。現在讓我們比較一下睚魯與患血漏的婦人對耶書亞的信心。

 

第二部分(問題討論)

  1. 當睚魯與患血漏婦人各自經歷到耶書亞的能力後,他們的信心有甚麼不同了嗎?

  2. 藉這兩件事,請討論耶書亞要門徒學習甚麼「信心」的功課?

 

第三部分(問題解答)

 經文

4:35-41 平靜風浪

5:21-43 病得醫治

5:21-43 死人復活

 

門徒

婦人(女性,沒記名)

睚魯(男性,記名)

身分

 

患血漏、不潔淨

會堂長老

宗教活動

 

不能參與正常的會堂活動

經常在會堂內事奉

找耶書亞的原因

 

十二年的血漏

十二歲的女兒病重

經歷耶書亞能力之前

膽怯

【暗地裏】從後頭來,雜在眾人中間

【公開地】俯伏在他腳前

對耶書亞的信心

「夫子!我們喪命,你不顧嗎?」

【心裏說】「我只摸他的衣裳,就必痊愈。」

【對耶書亞說】「我的小女兒快要死了,求你去按手在他身上,使他痊愈,得以活了。」

即時

風就止住,大大地平靜了。

她血漏的源頭立刻乾了;她便覺得身上的災病好了。

就拉著孩子的手,對她說:「閨女,我吩咐你起來!」那閨女立時起來走。

耶書亞對信心的要求

「為甚麼膽怯?你們還沒有信心嗎?」

「女兒,你的信救了你,平平安安的回去吧!你的災病痊愈了。」

「不要怕,只要信!」

經歷耶書亞能力之後

大大的懼怕

恐懼戰兢,來俯伏在耶書亞跟前

大大的驚奇

睚魯與婦人的身分和地位都非常懸殊,一個是會堂長老(男性),受人尊敬;一個因患血漏而成為不潔淨的女性,被摒諸於正常的社交和宗教活動之外;但二人都因著「病」而來找耶書亞:睚魯的十二歲女兒病重,婦人則患了十二年的血漏;他們對耶書亞同樣有一份信心,睚魯相信只要耶書亞按手在他女兒身上,女兒就能痊癒,而婦人相信她只要到耶書亞衣裳上的邊緣,就能痊癒。他們的信心都跟「觸摸」有關,也同樣地致使他們有所行動。

睚魯能公開地來到耶書亞面前求他,但是婦人因不潔淨的身分卻只能暗地裏來找耶書亞,睚魯的信心見於他對耶書亞所說的話,而婦人的信心則是在心裏的。睚魯希望耶書亞親自到他家裏為女兒按手,但婦人的信心更大,她甚至不需要驚動耶書亞,她相信耶書亞的衣裳邊緣已經有醫治的能力。

有學者認為耶書亞的這條問題:「誰摸我的衣裳?」其實是要引起門徒的注意,好讓他們在這件事上學習到信心的功課。首先,耶書亞對婦人說,真正叫她得醫治的是她的信心,如果沒有這份信心,即使摸著了耶書亞的衣裳邊緣,也不會有任何事情發生。而且,經文清楚指出那醫治的能力是從耶書亞的身上出去的(參5:30),並非從他的衣裳邊緣。婦人之所以得到醫治,是她藉著觸摸衣裳的邊緣、把內心那份看不見的信心表達了出來,是這份人看不見的信心使她痊癒了。[5]

睚魯和門徒都親自見證了婦人得醫治是因著她對耶書亞的信心,當耶書亞對睚魯說:「不要怕,只要信!」其實是要在挑戰他,不單要相信女兒的病能得醫治,甚至相信耶書亞能使他的女兒從死裏活過來。

從這兩段交錯的記載中可以看到,耶書亞把婦人和睚魯兩人原本對他的信心都提升了。而血漏的婦人和管會堂的睚魯,一個是加利利地猶太社區最核心的人物,另一個是社會的邊緣人物,這表明不論在社會的那一個階層的人,其實都需要信靠耶書亞。而對於有信心的人,耶書亞會加添他們的信心;但是對於那些沒有信心的人,耶書亞不會在他們面前工作。或許是這個原因,耶書亞只帶了三個門徒進到睚魯的家,也不讓在睚魯家中那些嗤笑他的人看見他的工作。

 

《馬可福音》5:21-43的總結

一個信徒有沒有信心,會決定了他是否會有所行動,而他的信心必需要建基於對耶書亞的認識。當信徒因著信心而行動,耶書亞就會按著他們信心的大小而工作,讓他們經歷到上帝的作為。

雖然睚魯和患血漏的婦人的社會地位和屬靈資歷不同,但兩人都能藉著信心,經歷到耶書亞的能力,可見社會地位和屬靈的資歷都不是人經歷上帝的關鍵,重要的是我們是否認識和相信上帝。

在馬可福音裏,「十二」這個數字往往叫人聯想到以色列國的十二支派[6]。在這段經文裏,馬可巧妙地用「十二」把睚魯的女兒和患血漏的婦人併在一起,有可能在暗示,以色列國也需要對耶書亞有信心,就像睚魯和患血漏的婦人謙卑地信靠耶書亞一樣,以致以色列國也能經歷到上帝那醫治和復活的大能。

 


[1] 參孫寶玲,《馬可福音:福音之始》,頁163。「管會堂的」(rulers)這個詞的原文是複數,是指一班長老組成的會堂監事,所以可翻譯為「會堂裏有一位名叫睚魯的長老」。

[2] 《巴比倫塔木德》〈論經期不潔〉(b. Niddah 7:7-8:4)甚至記載到有關妻子若患長期血漏症,其丈夫若要離婚的條例

[3] 在耶書亞時期,以色列的男人一般會身穿一件內袍、長及腳踝,外穿一件較短的衣服(即外袍),這件衣服是一幅長方形的布,中間有個開口讓頭穿過套在身上,衣服的四角各縫有一條繸子。每條繸子由8條線編成(其中一條是藍色的),共打5個結,結與結之間有四截。每截所繞的次數分別是7、8、11和13。每個希伯來文字母都代表一個數值,「繸子」的希伯來文是 צִיצ֛ת tzitzit ,這五個字母的數值加起來是600,600+8+5= 613,代表摩西五經裏 613條誡命。另外,上帝的希伯來文名字是YHWH ,這四個字母的數值加起來是26,而希伯來文אֶחָד echad (意思是「一」)的三個字母數值加起來是13,7+8+11=26;26和13連在一起,代表「耶和華一」,即申命記6:4:「以色列啊,你要聽!耶和華我們神是獨的主。」這節也是〈聽命誦〉(Shema)的第一句。

[4] כָּנָף Kanaf 原文的意思是關乎一件物件的末端,因此可引伸作:衣裳的「邊緣」日頭的「光線」、「翅膀」等意思。

[5] Arnold G. Fruchtenbaum, “Yeshua: The life of Messiah from a messianic Jewish perspective” Vol 2, p.476.

[6] 「十二」在馬可福音裏有象徵意義。例如:耶書亞設立十二門徒(3:13-21),聖經學者大多認為這跟以色列國有十二支派的意思有關。

《馬可福音》查經摘要(安息日研經坊):


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