從「修殿節」反思基督教事工的「光照」和「修復」 — Herbert Chan, Ada Lui
圖為耶書亞時期的聖殿模型，靠近聖殿西南面羅賓遜拱門的位置；攝於耶路撒冷舊城的大衛塔博物館；© Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua
修殿節（חֲנֻכָּה ; Chanukah）又名「獻殿節」或「光明節」，是記念猶太人修復聖殿的事蹟。主前586年猶大亡國，耶路撒冷落入了外族人手裏，主前167年，西流基王朝的安提阿古四世肆意褻瀆聖殿[1]，直到主前164年，猶大馬加比家族起義，成功奪回耶路撒冷。接著猶太人要「修復」聖殿的運作，把它重新獻給上帝[2]。有猶太傳統說當時專供聖殿使用的燈油只得一點點，卻奇蹟地燃點了八天，剛好趕及煉製新油。如此，聖所得以重新被「光照」，祭司也能恢復事奉，讓百姓能再次親近上帝。
耶書亞（耶穌）也曾上聖殿過修殿節[3]，又多次指出當時聖殿和祭司的腐敗問題[4]、親自潔淨聖殿[5]。他又以自己的身體比喻為聖殿，預言自己將要受死和復活，好比聖殿將要被毀和重建[6]，可見耶書亞肩負著「修復」聖殿的使命 。而耶書亞就是那真光，先有施洗約翰為他做見證[7]，之後他自己也說：「我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裏。」[8] 聖殿的聖所內本來是漆黑一片的，只因有金燈台的光，祭司才能在聖所內事奉，而我們本來也是活在黑暗裏的，只因生命被耶書亞「光照」後，才能在光明中去事奉和敬拜上帝。
使徒保羅說信徒群體就是上帝的殿[9]，指的是一班蒙恩得救的罪人，生命裏因著有主的靈而願意遵從主的吩咐，除了傳講天國的福音，也立志在人前做好見證，成為世上的鹽和光[10]。既說要成為別人的光，信徒自己就要常常活在光明裏，在實踐上，要致力明白聖經的真理，也要與信徒分享自己的屬靈情況，容讓聖靈藉上帝的話語和群體的提醒，如光那樣照進自己的生命，免得自己在不自覺間墜入黑暗裏。
而作為教會堂會及基督教機構的領袖和監管者，可說是承擔了「光照」信徒群體這份職事，並有責任去「修復」事工上所出現的問題，以身作則，為主做好見證。然而，近年接二連三地揭發一些基督徒領袖以權謀私的個案（例如：新加坡的康希、韓國的趙鏞基），令不少信徒失望，也讓非信徒對基督教反感，嚴重損害了上帝的名聲。這值得我們反思，現時的堂會和機構領袖是否時常處於被「光照」的狀態？而負責「守望」的機制（或稱「監管機制」）又是否有做「修復」的工作？
簡單來說，基督教事工一般分為教會堂會和機構兩類。在堂會裏主要由牧師、傳道作「領袖」去牧養、帶領和發展教會，權力由教區、長老會、會友大會賦予並監管（視乎不同的教制[11]）；而機構也類似，主要由總幹事作「領袖」帶領同工去營運和發展事工，權力由董事會和會友賦予並監管。雖然不同的宗派傳統，各自的情況會不盡相同，但基本上可以把事奉人員分為執行和帶領事工的「領袖」，以及支援和守望的「監管者」兩個角色，後者成了一個監管機制[12]，讓事工在「為主做見證」和「符合事工整體利益」下營運。
正如一般商業機構，即使在架構上設有監管機制，也不等於該機制能有效地產生監管作用。當然，監管機制的權力過度也同樣會產生問題（如：對事工的發展造成障礙、領袖因權力受限而降低了工作效率等），但如果領袖因缺乏監管而做出損害信徒及基督名聲的事，兩者作衝量，筆者認為監管機制失效所引致的後果更嚴重和值得關注。雖然筆者只是信仰群體裏的兩隻小羊，但為著上帝的殿（基督的身體）的利益，也要嘗試就監管機制失效的原因列舉一些例子：
事工沒有設立健全的監管機制，或沒有賦予它有效的權力[13]。
監管者不清楚自己的職責，或欠缺專業知識和監管能力。
監管者與領袖存在角色或利益的衝突（例如，監管者與領袖是親屬關係），影響了監管機制的中立性。
監管者過份信任領袖的屬靈資歷，沒有切實履行監管的職責，這種「信任制」要是碰上一些沒有操守又懂得掩飾的領袖，監管機制就形同虛設。
相比一些要經過資格審核或發牌制度的行業，基督教事工的人事任命明顯不夠嚴謹。以致領袖在招攬人手時，有機會用人唯親，形成一個以自己意見為依歸的勢力。當監管者對此情況自覺無能為力，就會不再積極參與監管事宜。
監管者與領袖雙方都過份看重事工的業績、名聲、甚至是個人利益，而沒有視營運模式為一種對外的見證（testimony），以至在決策、管理、監管時，主要考慮成效和收益，而沒有顧及營運手法是否存在失見證的情況。
一般信徒太傾向以「愛與包容」的態度，不去判斷或正視領袖所犯的錯；又或者認為所見的問題對自己沒有影響，甚或自己本身就是那些「問題」的得益者，於是採取容忍、緘默、甚至配合的態度。
歸根究底，基督教事工的領袖很少會主動去建立一個嚴謹而有效的監管機制，並確保它有效地監管自己所帶領的事工。然而作為信徒領袖，應該要秉持的宗旨是：事工在營運上所彰顯的見證，遠比那事工所取得的業績更為重要！因為在上帝的國裏，最重要的不是顯著的業績，而是信徒所展現的聖潔清廉（holiness and integrity）和品格 （character）。如果屬世的機構尚且會制訂法例去完善其管理和運作，更何況是屬於上帝的群體呢？難道作為「上帝的殿」的信徒群體，不應以更高的尺度標準去營運，力求做到無可指責、以傳揚上帝的美名為目標嗎？
故此，基督教群體都應該具備「光照」和「修復」的能力，時常警醒並致力改善事工管理的不足之處，以免出現損害基督的名及虧缺上帝榮耀的事。筆者嘗試建議以下一些值得留意和可行的做法，謹供主內群體參考：
領袖比一般信徒有更大責任去見證上帝，所以更應主動地去設立清晰和全面的監管機制，以身作則地自限權力、接受監管。
為了避嫌，領袖的親屬不應成為監管機制的一員。而監察者的權力也應該完全獨立，不受領袖的規範和影響。
在資源運用上要公私分明，財政賬目更要公開透明（不是選擇性地公開），杜絕任何人濫權謀私的機會。當涉及利益衝突時，領袖要主動向監管者申報和解釋。
監管者要發揮本身應有的監管職責，領袖也應主動配合，在群體內樹立正直清廉的榜樣，形成一種被「光照」和自我「修復」的風氣 。
監管者要恆常審視事工的日常運作，定期檢討機制的漏洞，確保它不會出現一些失見證、不聖潔、不公正的情況。
監管者如發現領袖可能犯錯，就要公正持平地按著聖經的原則向領袖質詢，好作修正。領袖也應坦誠解釋，如有過失，要勇於承擔責任。
一般平信徒和會友，也有責任不盲目地信任領袖，要就事實作出判斷和分析，如發現問題就要勇敢誠實地提出，以上帝和群體的整體利益為考慮，不要只作旁觀者或附和者[14]。
總的來說，領袖和信徒都要持守一份問責精神（accountability），這份精神其實是為著上帝國度而建立的屬靈守望和保護網，因為「上帝的殿」應是一個充滿亮光和有自我修復能力的群體。所以，領袖和信徒都責無旁貸，必需要共同建立一個向上帝和人問責的事工。最後，筆者謹以此節期的「光照」和「修復」意義，並引使徒行傳 20:28，與主內的同工、領袖和弟兄姊妹們彼此提醒、互勉：
「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是他用自己血所買來的。」
如察覺到堂會或機構內真的出現了問題，求主給我們勇氣和智慧去改變現況，及早改正、修復。盼望我們這群屬於上帝的子民，都以榮耀祂為己任，在黑暗的世代裏為主發光，在主耶書亞再來的時候，可以被祂稱為又良善又忠心的僕人。阿們！
[1] 當時安提阿古四世（Antiochus IV Epiphanes）強制推行「希臘化」，宣布猶太教非法，又豎立希臘神祇的祭壇在聖殿，令猶太人極度不滿。參但 11:31-32；《馬加比一書》1:41-64；《馬加比二書》6:1-11。
[2] 《馬加比一書》4:36-59；《馬加比二書》10:1-8；約瑟夫的《猶太古史》12.7.6-7 §§316-26。
[3]參約10:22。
[4] 聖殿的問題例如：1）把萬民禱告的殿變成了賊窩（參太21:13；可11:17；路19:46）；2）侵吞寡婦的財產（參可12:40-44；路20:46-21:4）；3）表面虔誠地事奉獻祭，內裏卻沒有真正愛上帝和憐憫人的心（參太9:13、12:7引用何西亞書6:6，另參可12:33）；4）蔑視聖殿的真正主人──上帝（參太23:17-23）。
[5] 耶書亞在耶路撒冷聖殿趕出一切做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子（參太21:12；可11:15-16；路19:45；約2:14-16）。
[6] 參 太24:2、26:61、27:40；可13:2、14:58、15:29；路21:6；約2:19。主後70年，羅馬的提多將軍把聖殿焚毀、擄去殿裏的聖物，正如耶書亞所預言的，聖殿最後是「沒有一塊石頭留在石頭上」。
[7] 參約1:8-9。
[8] 約12:46，另參約8:12，耶書亞又對眾人說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」
[9] 參林前3:16、 6:19-20。
[10] 參太5:13-14。
[11] 在不同的教會制度（主教制、長老制、公理制）下，執行和監管的權力和機制會有所不同。在主教制裏，主教有執行權，事務由教區、總會等負責授權和監管；在長老制裏，帶領的牧師和長老有執行權，事務由整個長老會（如執事會、堂委會等）負責授權和監管；在公理制裏，由牧師作帶領，而事務在理論上由會眾（會員大會）直接授權和監管。
[12]不同的宗派傳統會採用不同的教會制度（參註11），機構也可能出現不同的架構，但都應設立監管機制，使負責執行職務的領袖受監管。正因為地上沒有一個完美的教會制度或架構，人性有軟弱及醜惡的一面，所以更需要有一個有效的監管機制，防止有領袖在營運事工時以權謀私。
[13]例如，機構的董事會人選由領袖按自己的意願去委任，以至在架構上存在一個監管機制，但實際內裏的董事沒有實權去監管領袖。
[14] 因為一個對上帝和對人負責任的領袖，是不會介意別人的提問，反而願意回答提問，藉此澄清誤解，釋除弟兄姊妹的疑慮，是一種具正面意義的溝通。
